Философия эпохи Возрождения

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Апреля 2012 в 18:08, контрольная работа

Описание

Средние века заканчиваются ХIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в ХVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека (по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра-Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.

Содержание

Введение…………………………………………………………………….3

1Философия эпохи Возрождения………………………………………...4

2 Философское понимание общества……………………………………19

Заключение………………………………………………………………..24

Контрольные задания…………………………………………………….25

Список литературы………………………

Работа состоит из  1 файл

Тема 4.doc

— 122.50 Кб (Скачать документ)

Новый этап в основании европейской философии наследия Платона и античного неоплатонизма связан с деятельностью Марсилио Фичино (1433-1499) и возглавляемой им Флорентийской платоновской Академии. Он изучил греческий язык и читал Платона в подлиннике. Его вилла близ Флоренции стала своеобразным культурно-философским центром в противовес официальным университетам и монастырям. Там собирались поэты, художники, политики. Фичино переводил герметические трактаты, диалоги Платона. Главное его собственное сочинение называется ´´Платоновское богословие о бессмертии душ´´ основывается на неоплатонической традиции и в этом смысле противостоит схоластике. Традиционную теологию он пытался подменить ´´ученой религией´´ в виде платоно-неоплатонической философии.  При этом он оставался искренне верующим католиком и даже стал священником.

Согласно его философии мироздание представляет собой иерархическое построенное единство. Опираясь на неоплатоническую традицию, он выстраивает пятиступенчатую иерархию бытия (Бог, ангел, душа, качество, материя), которая находится в постоянном движении. Центральной категорией в его космологии является душа, объединяющая все в мироздании, она есть ´´истинная связь вещей´´. Жизнь присутствует всюду и есть ´´внутренняя сила движения´´. Душа есть ´´внутреннее искусство, изнутри устраивающее материю, как если бы столяр находился внутри древесины´´. Весь мир движется любовью, исходящей от Бога. Явленная же миру любовь есть красота. Мир есть прекрасное творение, круговое существование которого есть наслаждение. Образом постоянного божественного присутствия в мире является свет. Хотя Фичино не высказывается против креационизма, тем не менее логика его системы не оставляет сомнений в его отсутствии. Однако Бог у него не растворяется в природе, а поглощает ее:´´Не Бог распространяется в мире, а мир, на сколько это возможно, простирается в Боге´´(тенденции мистического пантеизма).

Человек у Фичино ´´есть как бы некий Бог´´, так как он единственный ´´повелевает самим собой´´. Человек рожден царствовать и совершенно не может терпеть рабство. Флорентийский философ пытался так же разработать концепцию ´´ученой религии´´, о чем свидетельствует его трактат ´´О христианской религии´´, где он говорит о некой ´´всеобщей религии´´, искони присущей человечеству, высшим ее проявлением является христианство. Разнообразие же религии не есть недостаток, наоборот, оно вскрывает божественную красоту истины.

Продолжал пантеистические идеи Фичино Джованни Пико Делла Мирандола (1463-1494). Мироздание он представлял в виде иерархии ´´трех миров´´: ангельского, небесного и элементарного. Мир вещей возник из хаоса (материи, исполненной форм). Интересны его мысли о красоте. Он считал, что в Боге нет красоты, ибо она включает в себя некое несовершенство, так как гармонию и красоту порождает соединение противоречивых и различных частей: ´´красота не что иное, как некая дружественная вражда и согласный раздор´´. Бог для него есть все, но наилучшим и совершеннейшим образом, он есть единство во множественности, он вне иерархии, но вместе с тем постоянно присутствует в мире.

В работе ´´Против прорицательной астрологии´´ Пико призывает отказаться от поисков общих, отдаленных причин и обратиться к исследованию того, что исходит ´´от собственной природы самих вещей и ближайших, связанных с ним причин´´. Изучение природных закономерностей он считал важнейшей задачей познания: выдвинул мысль о математической структуре природы, разработал понятие ´´натуральной магии´´, которой противопоставлял магию религиозную и суеверную. Его натуральная магия должна учить ´´совершать удивительные вещи с помощью природных сил´´.

Но особенной известностью пользуется произведение Пико ´´Речи о достоинстве человека´´. В них он выносит человека за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. Человек есть особый, ´´четвертый´´ мир, он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, и одновременно он вне всех ступеней. Так Джованни Пико взломал иерархическую структуру неоплатонизма в размышлениях о сущности человека. Бог не определил человеку места в иерархии. Человек поставлен в центре мира и он не обладает собственной особой природой (земной или ангельской) он должен сформировать себя сам, как ´´свободный и славный мастер´´. Человеку дано право, а значит, и ответственность ´´владеть тем, чем пожелает, и быть тем кем хочет´´. Природа человека, таким образом, является ´´самостановящейся´´, а не раз и навсегда данной. Божественность человека не дана, а достижима, и здесь главная роль принадлежит свободе выбора и его моральной оценке.

Продолжая Фичино Пико стремился разработать не только ´´всеобщую религию´´, но и всеобщую философию, которая согласовывала бы в себе всяческую мудрость и выявляла всеобщую и единую истину. В конце концов она должна была слиться с обновленным христианством.

Якоб Беме (1575-1624) разрабатывал мистический пантеизм, теософический или религиозный натурализм. Будучи сапожником, он оказал влияние как на последующую мистику и религию, а также немецкую классическую философию (Гегеля). Проблема Бога и мира рассматривается им как диалектическая, как некое саморазделение, самораскрытие Бога в природе. Бог, будучи абсолютным единством, ´´вводит´´себя ´´в натуру´´, он ´´выходит из себя в различность´´. В работе ´´Аврора или внутренняя заря´´ он говорит: ´´И на что ты ни взглянешь, везде Бог´´. Бог не только постоянно пребывает в мире, он постоянно рождается в нем: сотворение мира, т.е. саморазделение Бога и его раскрытие есть не единовременный акт, а вечный и непрерывный процесс. Человек есть одновременно и малый мир и малый Бог. Бог живет в мире, все заполняет, но ничего не объемлется таков мистический пантеизм Беме. ´´Слушай же, слепой человек, - восклицает Якоб Беме, - ты живешь в Боге, и Бог пребывает в тебе и если ты живешь свято, то сам ты Бог´´. В ком же есть любовь и кротость, тот есть и христианин, кем бы он ни был, турком, иудеем или язычником.

Политическая философия Николо Макиавелли (1469-1527). К концу XV и началу XVI в. гуманизм оказывается в глубочайшем кризисе, от которого он так и не оправился. Трагическая реальность разбила все мечты о благом государственном устройстве и о человеке как богоподобном существе. Итальянские города не смогли преодолеть раздробленности. Ответом на эти условия явилось учение Н.Макиавелли. Его основные произведения: ´´Рассуждения на первую декаду Тита Ливия´´, ´´Государь´´(´´Князь´´).

Макиавелли отдает предпочтение действительным истинам общественной практики перед истинами, диктуемыми моралью. Его интересует не то, как люди должны были бы поступать, а как они поступают здесь есть свои законы, которые не совпадают с пожеланиями, даже самыми благими, действующих лиц. Специфика моральных воззрений состоит в том, что они претендуют на безусловную, абсолютную ценность, поскольку отражают общий нравственный опыт людей, общий интерес в отношениях между индивидом и обществом. В этом же заключается их внутреннее противоречие: моральные нормы не обладают силой естественного закона, и у людей есть не одни только общие интересы, поэтому, в действительности, где ценности конкурируют между собой, отвлеченные моральные истины не только начинают противоречить друг другу, но и превращаться в собственную противоположность.

Из собственно человеческих мотивов поведения на первом месте у Макиавелли становятся страсть к приобретению, собственничество и честолюбие, или более пассивное его выражение чувств собственного достоинства. Эти мотивы, как и другие, принимаются у Макиавелли в расчет не только при рассмотрении действий отдельных личностей, но и при анализе поведения масс. В последнем случае собственнический инстинкт преобладает над ´´честью´´. Общество является, по Макиавелли, ареной борьбы страстей, в которой неблагоприятные для общественной жизни, т.е. с точки зрения морали, страсти преобладают так, как хаос преобладает над гармонией, если на ее поддерживание не затрачивается энергия, если вредным страстям не противостоят усилия самих людей, направленные на укрепление общественной нравственности.

Из сказанного ясно, что Макиавелли не только приемлет насилие, но в некотором смысле выводит из него все общественное благоденствие. В то же время у него есть и резко отрицательная моральная оценка насилия. В государственной жизни критерий правомерности населения-общественный интерес. Если устроитель государства действует для общего блага, он может прибегать к чрезвычайным мерам, ибо ´´только те насилия заслуживают порицания, цель которых не исправлять, а портить´´.

Хотя Макиавелли не мыслит общество без религии, он сокрушается о распространении христианства: ´´Наша религия, если и желает нам силы, то больше не на подвиги, а на терпение. Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще´´. Но не забывает ли Макиавелли, давая сомнительные в моральном отношении рекомендации, о риске уподобиться ´´мерзавцам´´? Необходима же религия, которая бы сплачивала людей и укрепляла государство, воспитывала мужество, гражданские добродетели и любовь к земной славе. Он отдавал предпочтение язычеству, которое, по его мнению, воспитывало активность в человеке.

Его творчество знаменует собой новый подход к политике как к чему-то автономному, свободному от давления метафизики, религии и морали (традиция от Платона до Фомы Аквинского). Политика для политики. Религия и мораль оказывается у Макиавелли подчиненными политическим соображениям. Рассматривая политику как совершенно самостоятельную сферу деятельности человека, он определяет ее цель-создание и укрепление государства, а критерием этой деятельности объявляет пользу и успех. Хорошим и благим является все, что способствует укреплению государства, и, соответственно, наоборот. Пользоваться или не пользоваться добродетелями зависит от конкретной политической ситуации. Государь должен ´´не отклоняться от добра, если это возможно, но вступить на путь зла, если это необходимо´´. В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило-´´цель оправдывает средства´´: ´´Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, лишь бы оправдывали результаты´´.

Итальянская и европейская действительность не оставляли надежд для создания государства в республиканской форме. Целью же Макиавелли было ´´всеобщее благо´´, поэтому спасение отечества он видел только в сильной центральной власти. Государь, о котором идет речь в его знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а человек, создающий новое государство, которое затем сможет перейти к республиканской форме правления. Государь-законодатель выступает у него как выразитель общенациональных интересов, противостоящих феодальной раздробленности. Макиавелли и маккиавелизм-не тождественны.

Натуралистический пантеизм Джордано Бруно (1548-1600). Заслуга Джордано Бруно заключается в том, что он попытался раскрыть философское значение коперниканства, сделать на основе его онтологические выводы. Большое влияние на него оказал Николай Кузанский, однако Бруно не связывал себя с христианством. Его пантеизм наиболее радикален, последователен и бескомпромиссен. Сам он всю жизнь провел в странствиях по Европе, так как везде его преследовали церковные власти. Наконец в 1600г. его поймали и, не дождавшись от него покаяния, сожгли на костре в Риме.

Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Оно есть одновременно и причина бытия, и само бытие вещей, в нем отождествляются и сущность и существование. В диалоге ´´О причине, начале и едином´´ он пишет: ´´Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна…Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать или ожидать´´. Хотя Вселенная неподвижна, в ней все находится в непрестанном движении.

В трактовке материи он выступил как против Платона, так против Аристотеля и неоплатоников. Материя, считал он, сама в себе содержит все формы, ´´производит формы из своего лона´´. Бруно договаривается до того, что обожествляет саму материю: она ´´свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с Богом), так как она есть беспричинная причина´´. Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира, поэтому весь мир у него одушевлен. Пространство и время неотделимы от вещей и существуют объективно.

Джордано считал, что миров множество, и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Во Вселенной все подвержено изменению и гибели, вечна только сама Вселенная, но не составляющие ее мира. Жизнь же есть вечное свойство материи, не зависящее от Бога-творца. Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее. Бог у него полностью совпадает и отождествляется с миром (´´природа есть Бог в вещах´´). Природа сама есть ´´внутренний мастер, живое искусство… она есть двигатель, действующий изнутри´´. Сущность от бытия по Бруно отличается лишь логически.

Бруно употребляет понятие ´´духовная субстанция´´, однако оно есть нечто, действующее изнутри вещей, оно не может существовать без тела, а с его смертью исчезает и само. Душу человека он отличал от души животного лишь ´´фигурацией´´. Человеческий разум выводится из природы, а значит, и способен ее познать; логическое есть отражение физического. Он продолжает тему ´´натуральной магии´´ как метода познания тайн природы путем подражания. Всяческое познание, основанное на откровении, он именует ´´святой ослиностью´´. Сомнение для него метод философствования, а значит, веру необходимо отбросить.

Современников поразило в Бруно не столько то, что он мужественно взошел на костер, сколько то, что он сделал это, не веря в бессмертие души, не ожидая посмертного воздаяния. Самого же философа вдохновляло то, что ´´жизнь проходит навеки без всякой надежды на возвращение´´. ´´Эта философия, - пишет он, - возвышает мою душу и возвеличивает разум!´´ Истинным мерилом нравственности для него выступает деятельность в миру, в этой короткой человеческой жизни. Религия и ее мораль, считал он, нужна только для наставления грубых народов, и не нужна тем, кто уже обладает разумом. Религию откровения должна сменить ´´религия разума´´, ´´созвучное природе всеобщее человеколюбие´´.

Джордано Бруно довел до логического конца пантеистические тенденции ренессансной мысли, и тем самым исчерпал ее. Дальнейшее развитие философии уже не могло строиться на одном энтузиазме. Однако пантеизм Бруно нашел свое философское завершение и обоснование в пантеизме Спинозы, а учение о монадах у Лейбница.

В эпоху Возрождения получил развитие социальный утопизм. Другом Эразма был Томас Мор (1478-1535). Попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи явился идеал бесклассового общественного устройства, развиваемый в знаменитой книге Томаса Мора ´´Утопия´´ (место, которого нет)- памятнике утопического коммунизма. Причину всех народных бедствий автор видел в существовании частной собственности. Его идеал общества был основан на общественной собственности. Утопийцы работают 6 часов в день, а цель жизни полагают в удовольствии; религию они выбирают по своему усмотрению. Мор возлагал надежды на ´´просвещенного государя´´, направляемого разумными советниками.

Информация о работе Философия эпохи Возрождения