Философия европейского средневековья

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ 

«Кузбасский Государственный технический университет»

филиал  в г.Прокопьевске 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

ПО  философии

Тема: Философия европейского средневековья. 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Выполнил студент

  группы Маз – 92 шифр 209271

  Просверяков Константин Геннадьевич 

                                             Проверил:  Малышева  Анастасия                              Владимировна 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Прокопьевск,  2011 

Содержание 

1. Характерные черты средневековой теологической  философии.
2. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагание средневековой философии.
3. Периодизация: патристика и схоластика.
4. Августин и его произведение «О граде Божьем».
5. Теологическая философия П. Абеляра и Фомы Аквинского.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     Целью данной контрольной работы является изучение философии европейского средневековья. Так как средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения — почти целое тысячелетие, то данный период делится на Раннее средневековье, которое характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), и зрелое средневековье (начиная с XI в.) связанное со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Характерные черты средневековой  теологической философии.

           Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

           Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

          Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

- теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой подчеркивалась божественная сущность человека);

- провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

           Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Идеи (догматы) творения  и откровения как  основополагающие  в средневековой  философии и теологии. 

            Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

           Согласно догмату творения:

- Бог сотворил окружающий мир из ничего;

- творение мира есть результат акта Божественной воли;

- мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

- природа не может творить сама себя;

- единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

- Бог вечен, постоянен и всепроникающий;

- подлинным бытием является только Бог;

- сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

- поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

- нет четкой границы между Богом и Его творением.

          Согласно догмату откровения:

- мир можно познать, только познав Бога;

- Бог недоступен для познания;

- несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

- единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

- Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере. 
 
 
 

3. Периодизация: патристика и схоластика.

 

           В широком смысле патристика — доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма.

           Ранняя патристика: протодогматический период (кон I в. - III в.), делится на 2 этапа. К первому (кон. I в. -  вторая половина II в.) принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольких отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования. Апологетика, находившаяся под влиянием стоического логоцентризма, сделала первые шаги к построению христианской теории. К этому же этапу относятся влиятельные гностические учения II в. Составляющая второй этап философская теология кон. II - III вв.  начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от «чистой» апологетики к построению универсальных теологических систем. Вместе с тем ряд представителей западной патристика (Киприан, Арнобий, Лактанций) еще остается под влиянием апологетической традиции. патристика институционально оформляется в первых теологических школах — Александрийской и Антиохийской.

          Зрелая патристика IV - V вв.: классика теоретизирования и оформление догматики. В первой половине IVв. христианство становится государственной религией. Вселенские соборы, начиная с Никейского (325 г.), придают теологии догматическое измерение. География патристики расширяется за счет сирийской и армянской. Теоретизирование в ходе тринитарной и христологической полемики достигает наивысшего расцвета — классические теологические системы на основе неоплатонизма (каппадокийцы, Дионисий Ареопагит), который утверждается и в западной традиции (Марий Викторин, Августин). Этот период отличается наибольшим разнообразием жанров.

           Поздняя патристика VI - VIII вв.: кристаллизация догматики. Теоретико-догматическая сторона патристики окончательно принимает форму непреложного канона. Отсутствию крупных теоретических новаций сопутствует интенсификация комментаторства и систематизации при параллельном росте мистических тенденций и принципиального внимания к аристотелизму (Иоанн Дамаскин), предвещающего схоластику. На Западе теоретизирование постепенно также начинает приобретать переходные к схоластике формы.

          Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

            Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»). 

             Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

            Схоласты подразделяли знание на два вида:

- сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

- естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).

             В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

             В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.

            Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи). Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

            Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи).                 Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.  К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Августин  и его произведение «О граде Божьем».

 

«О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» - одно из важнейших сочинений Августина Блаженного. В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, «два града - нечестивцев и праведников - существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно". Люди, живущие в Боге, вместе образуют "Град Божий», или «Град небесный»; прочие – «Град Земной». По мысли Августина, «две разновидности любви порождают два града: земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный - любовью к Богу, доведенной до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога». Оба града имеют своих посланников на небе: восставших ангелов и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. («Основатель земного града был братоубийца Каин; ему соответствует и братоубийца Ромул - основатель Рима».) При этом гражданин «Града земного» на этой земле производит впечатление повелителя и господина мира, гражданин «Града Божьего» - уподобляется страннику и пилигриму. Первый определен к вечному проклятию, второй - к спасению во веки вечные. Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий. Оттуда мы получили залог веры на то время, пока, странствуя, вздыхаем о красоте его». Нашел отражение в книге « О граде Божьем» и взгляд Августина на «человека внутреннего» как образ и подобие Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве. Таким образом история предстает в произведении «О граде Божьем» в принципиально новой версии, незнакомой античному миропониманию: она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. В конце произведения Августин акцентирует перспективу воскрешения: плоть (хотя и трансформированная) возродится к жизни: "плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью".