Биография Сократа

Биография Сократа

 Сократ родился в  мае-июне 469 г. до н. э. (четвертый  год 77-ой Олимпиады) в семье  афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. В дошедших до нас сведениях о Сократе правда в ряде случаев дополнена вымыслом. Они порой носят анекдотический, полулегендарный характер. Мало достоверных сведений о детстве и вообще первой половине жизни Сократа, когда он еще не приобрел широкую популярность среди афинян. Но кое-что все же известно.

 Сократ был в семье  вторым ребенком. Одна из библиографических  легенд сообщает, что отец Софрониск, по принятому тогда обыкновению, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном и воспитания его. Смысл божественного наставления был примерно таков: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, Предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей».

 Как и остальные  афинские дети, Сократ получил  общедоступное начальное образование,  которое было нацелено на физическое  и духовное формирование члена  полиса (города-государства), его будущего  полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так  называемое мусическое и гимнастическое воспитание, причем к мусическому относились все искусства – поэзия, музыка, театр, изобразительное искусство, скульптура, искусство счета, речи, и даже философия. Конечно, имелось в виду приобщение детей в афинских гимназиях лишь к зачаткам таких знаний и умений.

 Когда Сократу исполнилось  18 лет, в отношении его, как  и других его сверстников, решался  весьма существенный вопрос о  наделении гражданскими правами  и официальном признании Афинского  государства. В соответствии с  законом, гражданином Афин признавался  лишь тот, чьи оба родителя  – афинские граждане. Процедура  подтверждения этого факта была  довольна сложной. 

 Успешно пройдя необходимую  процедуру, молодой Сократ, подобно  другим своим сверстникам, принял  следующую, обязательную в Афинах, гражданскую присягу: «Я не  посрамлю священного оружия и  не покину товарища, с которым  буду идти в строю, но буду  защищать и храмы, и святыни  – один и вместе со многими.  Отечество оставлю после себя  не умаленным, а большим и  лучшим, чем сам его унаследовал.  И я буду слушаться властей,  постоянно существующих, и повиноваться  установленным законам, а также  и тем новым, которые установит  согласно народ. И если кто-нибудь  будет отменять законы или  не повиноваться им, я не допущу  этого, но буду защищать их  и один и вместе со всеми.  И я буду чтить отеческие  святыни».

 В бурных перипетиях  своей жизни, до ее трагического  финала, Сократ оставался верным  этой присяге, мужественным и  законопослушным патриотом афинского  полиса.

 Статус полноправного  гражданина Афин предоставлял  много значительных (политических, правовых, материальных, морально-религиозных  и т.п.) льгот его обладателю  и выгодно отличал последнего  от всех других лиц, по тем  или иным основаниям проживавших  в афинском полисе.

 О первых занятиях  Сократа, после того как он  перешагнул возраст 18-ти лет  и достиг двадцатилетия, существует  несколько версий. Вероятно всего,  он занялся делами отцовской  профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд – почти среднее между ремеслом и искусством – требовал большого мастерства и тонкого умения. По одной из библиографических легенд от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Влюбленный в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии. Эта версия в известной мере питается из того достоверного источника, согласно которому Критон в зрелые годы был преданным другом, слушателем и последователем Сократа, готовым помочь ему в жизненных невзгодах.

 Около начала Пелопонесской  войны Сократ выступил с устным  изложением своего философского  учения и вскоре собрал вокруг  себя круг учеников, большая часть  которых оказалась врагами общественно-политического  строя. Это обстоятельство, а так  же критические высказывания  самого Сократа, направленные  против правителей Афин, которые  во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное легкомыслие Сократа, который отрицал старых богов и почитал новое божество. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н.э. выпил кубок яда.

Философия Сократа.

Познай самого себя.

 Согласно приводимому  Аристотелем преданию, Сократ в  молодости посетил Дельфы (Дельфийский  храм пользовался громадным авторитетом  среди всех эллинов). Его взволновала  и захватила призывная надпись  «Познай самого себя». Это изречение  послужило толчком к философствованию  и предопределило основное направление  его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение  как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и  границ человеческого познания  в соотношении с божественной  мудростью. Речь шла о принципе  познания человеком своего места  в мире.

 Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

 Она состояла в том,  что Ум вначале провозглашается  им в качестве принципа, который  всему в мире сообщает порядок  и служит причиной, но когда  дело доходит до объяснения  конкретных явлений, этот Ум  бездействует, поскольку порядок  вещей и их причины определяются  не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

 Придя к выводу о  неправильности исследования причины  бытия, как он ее понимал,  эмпирическим путем, на основе  данных органов чувств, Сократ  перешел к философскому рассмотрению  истины бытия и отвлеченных  понятий. С этой точки зрения  критерием истины является соответствие  того, что познается, своему понятию.

 Своей трактовкой истины  в понятиях Сократ перевел  проблематику познания в новую  плоскость, сделав предметом философского  познания само знание. Все бытие,  лишенное собственного разума  и смысла, вытеснено из этого  предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

 Истинное познание, как  его понимал Сократ, призвано  дать человеку верные ориентиры  для его повседневной жизни.  Поэтому ценность всякого познания  – природных, людских и божественных  явлений и отношений – в  том, чтобы научиться разумно  вести человеческие дела. Дорога  самопознания ведет человека  к пониманию своего места в  мире, к уяснению того, «каков  он по отношению к пользованию  собой как человеком»1.

 Философски возвысив  разум и признав за ним универсальную  мощь, Сократ подчинил его господству  все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа  предстало в качестве единственного  должного регулятора и подлежащего  критерию человеческого поведения.  Тем самым он вдохнул новую  жизнь в старую мудрость: «Познай  самого себя». 

Добродетель – это знание.

 В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладение знанием предопределяется тем. Что истоки и знания, нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

 Истинное познание  – познание посредством понятий  – доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. «Человеку, - говорил Сократ,- невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр»

 Но эта человеческая  мудрость, по Сократу, немного  стоит по сравнению с божественной  мудростью. И уже совсем мало  что значит в этом отношении  обыденное, непросвещенное мнение.

 Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания – «я знаю. Что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считает. Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

 Главной задачей философии  он полагал рациональное обоснование  религиозно-нравственного мировоззрения,  познание же природы, натурфилософию  считал делом ненужным и безбожным.  Сократ - принципиальный враг изучения  природы. Работу разума человека  в этом направлении он считал  безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

 Получается, что основной  вопрос философии Сократ решает  как идеалист: природа - это нечто  не стоящее внимания философа, важнейшим для него является  дух, сознания. Сомнение служило  Сократу предпосылкой для обращения  к собственному Я, к субъективному  духу, для которого дальнейший  путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая  этика Сократа перерастает в  теологию.

 Он выступает против  детерминизма древнегреческих материалистов  и намечает основы телеологического  миропонимания, причем здесь исходным  пунктом для него является  субъект, ибо он считает, что  все в мире имеет своей целью  пользу человека.

 Телеология Сократа  выступает в крайне примитивной  форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей  целью имеют выполнение определенных  задач. Цель: глаз - видеть, ушей - слушать,  носа - обонять и т.п. Равным  образом боги посылают свет, необходимый  людям для зрения, ночь предназначена  богами для отдыха людей, свет  луны и звезд имеет своей  целью помогать определению времени.  Боги заботятся о том, чтобы  земля производила пищу для  человека, для чего введен соответствующий  распорядок времен года; более  того, движение солнца происходит  на таком расстоянии от земли,  чтобы люди не страдали от  излишнего тепла или чрезмерного  холода и т.п.

 В соотношении с  благом как результатом действия  по знанию зло есть недоразумение,  следствие проступков, совершенных  по неведению. Следовательно,  добро и зло, по концепции  Сократа, не два различных и  автономных начала, как это имеет  место в христианской доктрине  о борьбе бога и дьявола.  У Сократа добро и зло –  следствие наличия или отсутствия  одного и того же начала, а  именно – знания. Только под  руководящим началом и укреплением  разума здоровье, сила, красота, богатство,  храбрость, щедрость и т.п. используются  во благо; иначе они принесут  не пользу, а вред.

 Но можно ли научить  добродетели? Казалось бы, что  исходя из определения добродетели  как знания, на этот вопрос  следует ответить однозначно  утвердительно. Однако Сократ  после обстоятельного обсуждения  данной темы приходит к отрицательному  выводу: добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому. Что Сократ различает знание и незнание. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу – это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.

 Обычно же люди только  мнят, что знают, и их мнения  в большинстве случаев мало  чем отличаются от простого  незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся.  Как бы между знанием и незнанием.  Мнение, если оно истинно, ведет  к правильным действиям и добродетельным  поступкам. Истинное мнение так  же как и знание, руководя человеком,  направляет его к верной цели  и удерживает его в границах  добродетели.